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Monday, September 24, 2018

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8C

「泰国八日禅」— 皈依的因、皈依的对象
堪布贡噶教授部分
翻译:妙融法师

皈依的教导有很多种方式,这里有最重要的四种皈依:
皈依的因;皈依的对象;皈依的方式;皈依的学处。

皈依的因:对于轮回的一种惧怕。如果我们不害怕轮回的各种痛苦,我们就不会去寻求各种解脱之道 ,因为惧怕轮回,就会成为我们皈依的因。第二个因素是因为害怕轮回,想要寻求依靠 ,所以寻求三宝成为我们解脱的依靠。从达成的角度来说,不仅自己害怕轮回,想到怎么能让所有的大众都不受轮回之苦,于是就生起了慈悲心 ,有这样的因素的话,就能够产生一个正确的皈依。

皈依的对象:分为外在的对象和内在的对象 。外在的皈依对象是三宝,内在的皈依对象就是自心本心。这就是经典中说的,外在和内在的皈依。

我们第一个要皈依的对象是外在的对象,也就是佛法僧三宝

为什么外在的对象有三个呢?
比如一个病人要治好病的话,需要三个人来帮助,大致需要三种辅助:医生、药、护士
只要具备这三个条件的话,有什么病都比较容易痊愈。

如果没有医生我们不会知道自己生了什么病,也不会知道怎么样去治病 。

如果有一个医生,但是没有药的话,也不知道要怎么治。所以我们不仅需要有医生,还要有药。
但是有时候我们也不知道该怎么吃药,怎么照顾自己等这些问题,这时候就需要有医护人员来帮助。

通过这样的比喻,来说明我们在轮回中所受的各种痛苦,那么要怎样才能治我们烦恼的病?

我们就需要医生也就是佛陀,那么药就是法 ,护士就是僧。

至于找到的这个皈依对象,不一定说他们自己就远离了痛苦,所谓的三宝,他们本来就是无苦的。

就好像是佛陀他有完全断除烦恼的证悟功德,他的断除都是圆满的。至于僧,按照佛陀的法去修持,也基本上断除了烦恼,基本上达到初地的菩萨。

刚刚讲的是我们真正要皈依的对象。一般来说有一些代表,比如佛像就表示佛陀、经典就表示法,出家人就代表僧,这些都是象征性的代表。但我们真正要皈依的是实意上的三宝

这次闭关有6次讲课的机会,6次机会主要有6个主题:

心四思维、四无量心、皈依、 菩提心、上师相应、心性

每一天都有一次协助种子发芽的机会。为了要生起菩提心,让你们生起四无量心,四无量心在开心禅中有详细的解说,所以四无量心会简单的介绍。在开心禅中没有包含皈依的部分,而皈依又是很重要的。所以要在皈依这个部分做多一些解说。

堪布认为虽然所有佛法的修持都是那么的重要,但是比这一切的修持更重要的就是

这个原因就在于,你是否是一个佛弟子,取决于你是否皈依
是否处于解脱的道路上,也取决于你是否皈依。因此当我们进入佛教之后,这个皈依是一切修持的基础,一切法的入门。

就因为皈依这么重要,所以对皈依的解说是非常多的 。
但是将这些广泛的解说归纳起来。
有四个要点:1、皈依的因;2皈依的对象 ;3皈依的方法;4、皈依的教导。

这样的分类法是源自于阿底峡尊者的教导和口诀。当时他到了西藏,在藏地的说法中90%的教导都是围绕着“皈依”这个主题。所以当时在藏地的很多僧人就给他取了昵称,“皈依大师”和“皈依班智达”就像你们叫堪布贡噶“包子堪布”一样。所以他在这里的教学方式是依据阿底峡尊者对于皈依的教导来给予的。


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Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8B

堪布貢嘎教授 — 業力
翻譯:妙融法師
業力的分類是取決於業果的成熟方式,主要分為以下四種:
第一種是今生成熟的業力。

第二種是來世成熟的業力

第三種 ,並不是今生來生而是未來某一世,也就是很久以後會發生的業力。

第四種,不確定的業力,比如做了一個很大的善業後,可能會消除到了某些惡業,也就是結果是不確定的。
堪布的解釋:不論是善業還是惡業,來世就會成熟,稍微輕微一些的就是來世之後成熟,再輕微些的惡業,也可能會因為一個善業就會讓它不成熟了 ,結果就不太確定 ,所以就分這四種。
如果你有什麼業因的話,就會有相對應的一個結果發生。舉例來說,今生有殺業的話,很可能未來就會有喜愛殺生這樣的心理,又或者是會變的很短命,這也是其中一種結果。
再舉個例子,來說明業和業果是怎麼對應的。堪布的家鄉是在西藏,在家鄉寺院的旁邊有一些佛塔。所有藏族的寺院都會有很多的佛塔和轉經輪。有些老人家沒有家人的,或者家人不怎麼照顧的,就會來到寺院,寺院會給他們一些食物,他們就會集中在佛塔這些地方。其中有一個老人家 ,他的兒子把他裝在一個籠子里,背到寺院,把他放在了佛塔旁邊。兒子背著裝老人的籠子,旁邊跟著老人的孫子。也就是說,孫子幫著爸爸把爺爺送到寺廟。這個爸爸把爺爺放在那裡之後,就想要把籠子也一起扔在那裡 ,但是孫子就說:「這個籠子你別扔了,我將來還會再用的……」
這個故事要表達的是,不論你做什麼樣的惡業行為,都會得到一個相對應的結果。殺業的業果有生病、苦難等相對應的業果。
我們透過這些的煩惱可以看出,造做了不善的業行, 也就造成了業果。

如果能夠都多一份覺知和正念。就能夠減少不善的業行 ,也就能減少不善的業果。

因此反過來說同樣的,如果我們能夠知道,所有的快樂都是來至於善業 ,善業來至於好的心理心態 ,這也就是明就仁波切講的「因緣若聚結果定成熟,盡力行持福樂利他業。」就是這個意思。
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Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8A

「泰国八日禅」— 轮回
堪布贡噶教授部分
翻译:妙融法师

转心四思维的第四个问题:如果不修学佛法的话会有什么问题?
如果不修学佛法,我们就无法出离轮回。所以能够真正认识到轮回的痛苦,就变的非常的重要。
就算是佛陀,之所以能够成佛 ,也是因为他完全看到了轮回的痛苦。如果不能够真正认识轮回之苦,我们所做的一切修持都不会是很正确的,也不会很纯粹。只有真正的认识到轮回之苦,才能真正的出离轮回。因为我们的心总是随着外境的改变而被牵引 ,如果不认识出轮回的痛苦的话,就会被牵着鼻子走。

以前看到过一句话:如果你不是因为真正认识到轮回的痛苦和毫无意义而出家的话,这样的行为就像是中国皇宫里的太监,虽然没有妻子和家庭 ,但是却并没有舍弃轮回的贪欲。

堪布用他自身的经历来说,7岁出家, 15岁闭关,在佛学院学的也挺好的,觉得自己的一生还挺不错的 。但他却经常问自己一个问题:“什么才是一个真正出家人的修为和征兆呢?”
因为常常很多人会问他:“你还需要什么?……”他也常常觉得需要手机啊、电脑啊……,即便已经出家了,还是少不了贪念 。其实要真正认识轮回之苦,才是真正的出家。如果没有认识轮回是多么没有意义,就无法知足,还是什么都很想要。

再举个堪布自己的例子,他以前在闭关的时候就只有一套衣服,但是他现在他在美国有一次搬家的时候,发现他竟有16双鞋子。这个情况让他发现,并没有花更多的时间在修行上 ,更多的时间是随着外在的外境而散乱掉了。
堪布的意思是:他虽然已经剃了头发,穿了僧服,都还会在外境上散乱迷失 ,何况对与这样的我们,就更难怪了。

所以我们要做到的就是,尽量的不要过度的迷失在散乱的对境上,我们可以尽量去做到。
而我们要认识轮回毫无意义,并不是说我们要把它当作敌人去看待或者消灭,我们不要去随顺它,不要被它所控制了。
如果我们无法认识到轮回的痛苦并减少贪执 ,如果没有做到的话,就算是我们很喜爱佛法,我们仍然是没有办法给出足够的时间去修习佛法的,也就说,在佛法上我们是做不到的。

这里讲一个故事:以前有一位老师,给他的学生指派了很多的工作。这个学生就希望能够放假,祈求老师给他放假。老师总是说这个事做完了就给你放假,那该个事情做完了就给你放假 ……结果,这个老师在这个轮回上的工作是没完没了的。
于是有一天,有一户人家有人往生了,他们要抬着尸体出去的时候。
老师问学生:他们在做什么 ?
学生说:有人的工作做完了,就去放假去了!

这个故事要告诉我们 ;如果我们没有办法去除对轮回的贪着的话,轮回就是没完没了的。
一旦我们不断的在轮回中轮转的话 ,我们就会不断的受苦。永远没有办法远离三苦。

三苦是指:苦苦、坏苦、行苦
在轮回中任何时候都在经历着这三苦。在这三苦中,
苦苦,是三恶道之苦
坏苦是人和众生经历的苦
行苦,是比较微细的痛苦,修行人会经历的痛苦。
实际上,人并不是只有坏苦 ,而是这三种苦都是我们在经历的,其中比较多的是坏苦。
行苦,就是说如果没有修持好,一天没有出离轮回,一天就会在你的心中感受着某一种痛苦(指出家人)。

比喻:拿地狱来说,“炎热地狱在哪里?印度!寒冰地狱在哪里呢?西藏 !”书上是这样写的 。这个是说,即便没有那个对境,也能让你感受到那个痛苦
比如你梦到地狱,在梦中你就能感受到痛苦。 这就是说,所有的对境不需要真正的去经历,在心中就能感受到那种痛苦。

总归来说:各种痛苦,不论是生老病死,还是地狱众生,这些的来源和成因就是“心向外”。
“心向外”就会有各种的痛苦。所以明就仁波切说“有情之苦皆由心所造,应于自我捆缚种解脱。”

我们自己要认识到痛苦的成因是来至于自己,因此解脱要靠自己的
因为认识到痛苦的成因,我们的心里就会生起出离轮回痛苦的出离心 ,当我们真正认识到这一点,下一步就是想要解脱轮回 ,那么再下一步要做的就是皈依。

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Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8

堪布貢嘎教授 — 「業」「因」「果」
翻譯:妙融法師
所謂的修行最重要的關鍵就是讓我們的心能夠真正的融入到法中,為了能「將心入法」,我們要做一些修持的準備。而將心入法,最好的修持就是四思維。

有一位直貢大師說前行要比正行更甚深。

接下來講我們要如何修持佛法?

當我們說修學佛法的時候,是為了要遠離痛苦得到快樂,建立在這樣一個目標上而修持佛法。
然而我們雖然不想要痛苦,只想要快樂 ,我們卻不能真正的去避免痛苦只得到快樂。

可以看到的是,所有的眾生雖然不想受苦,卻一直在受苦,雖然想要得到快樂,卻得不到快樂。
為什麼會這樣呢?

原因就在於
不知道快樂的因素是什麼,所以一直不能快樂
因為不知道痛苦的成因是什麼,所以一直在受苦
所以接下來要講到的是「業力」和「因果」,告訴我們苦的主要因素是什麼?
樂的主要的因素是什麼 ?透過知道這些來知道怎麼得到快樂,避免痛苦。

總歸來說,「業」、「因」、「果」是佛陀教導的精華,也是基礎。

在佛教的見地中,
我們會認為所有的痛苦和快樂並不是來至外在或他人,
一切都是來至於自身所造作的業習。
一切的痛苦都是來至於自己的造作,
這就是佛教的見地所要確認的。

在經典中提到,由於各種業力,造成了世間所有痛苦的根源 。如果我們的心中能夠真正的相信「業」、「因」、「果」的話,要去除惡業,便不再困難。
如果我們心中並不能相信「業」、「因」、「果」這個道理的話,就算有多努力的修持,都是一場遊戲,得不到任何的結果。
所有的苦與樂都是來至於業行。管理好業行就能夠避免痛苦得到快樂。
聽到過這樣一句話「我們現在所經歷的一切,取決於過去所造的業,未來要經歷的取決於現在所造的業習。」
因此我們需要對「業」和「因果」重視並進行更多的思考和學習,這是佛陀教導中的根本

既然我們說要重視各種的業因果,
我們就會問:苦的成因是什麼?樂的成因是什麼?
簡單的說,苦的因就是不善業,樂的因就是善業

到底什麼叫做不善業,什麼叫善業呢?
任何因「貪」、「嗔」、「痴」三毒煩惱而產生的行為就叫做不善業。
於是反過來說,所有的三毒煩惱的反面,
比如慈悲心、出離心等,由這些所引發的行為就叫做善業。

如果我們問現在所做的行為是屬於善業還是不善業呢? 
這個問題是不能通過任何人,即使你的老師來告訴你的,任何人都無法告訴你現在這個行為是善業還是不善業 。到底是善還是不善,唯一能問的人就是你自己,只有你自己知道是善還是不善。

如果行為是建立在貪嗔痴這個出發點的,那就是不善業,如果不是那就是善業。

我們平常應該常常反觀自心 ,我這樣做到底是不是建立在貪嗔痴的基礎上的?
能夠這樣常常問自己是非常好的。然而我們畢竟是凡夫,如果我們沒有三毒煩惱是不可能的事情 ,盡量減少三毒的基礎上去做這些行為的話,是可以做到的。

因此在這裡有另外一個重點——覺知。這也是明就仁波切教導中的一個精華
為了能夠盡量的行持善業 ,所以我們要培養正念的能力
我們知道一旦我們有覺知和正念,自然就能去改變和轉化三毒的煩惱 ,否則就只能是隨順煩惱了。
所以在《入菩薩行論》中提到,如果沒有正念,隨時隨地我們都會被煩惱所吞噬。
因此「覺知」和「正念」非常的重要 ,一旦有覺知就能轉化煩惱,一旦能轉化煩惱,就能夠改變我們的業力。
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Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 7

堪布貢嘎教授 —— 無常
翻譯:妙融法師
過去在噶當派的典籍中寫到,有一些高僧,他們晚上睡覺前就會把碗蓋起來 ,因為不知道第二天會不會醒來,第二天醒來再把碗打開就會非常的歡喜,這是過去的祖師們所做的修持。
運用“無常”來做各種修持,可以幫助我們達到這種的安樂和喜樂,就是我們第一個部分要做的修持。

那麼關於轉心四思維的第二個問題——“什麼時候要修學佛法?” 答案就是現在!

原因在於,雖然我們已經具備了各種學修佛法的條件和能力,但那是永恆的嗎?
不是,也是會失去的!所以要把握一切的條件和機會 ,就在在此刻當下就要修學佛法。

這裡就要講到觀修無常,有三種方式:
第一種,一般的觀修無常的方式
第二種,觀修死亡無常
第三種,觀修微細的無常。微細的無常,在開心禪三階中有提到“時間的拆解”,到最后就很接近空性的概念了。如果我們能修好無常 ,就有助於我們了悟到空性的真理。

死亡無常的觀修多數用在大手印和四加行,明就仁波切是要我們主要練習“一般的無常”的觀修。

前兩種無常觀修的方法都很重要,對死亡能有所准備,也能在禪修上有所精進。

至於一般的無常的練習,如果做的好的話, 好處是能夠幫助我們很好的接受和面對各種困難和痛苦。

常常當我們人生中遇到各種困難和痛苦的時候,第一個念頭就是“完蛋了”,馬上就會心灰意冷,
如果練習無常就會幫助我們更好的去面對。
又或者是當我們的煩惱比較強烈,這時候練習無常能夠幫助我們盡可能的保持平衡。
在煩惱上保持平衡,不論任何時侯,不希求、不恐懼。

同樣的,無常的修持也有助於任何其他的修持。就像風吹過來的時候能夠讓火更旺一樣,讓修持更有助益。這也是仁波切講的:“萬有無常猶如海波浪,但當任何顯現成助伴。”

死亡無常是尤其非常重要的。無論你是否願意 ,怕不怕,總歸這天還是要發生的。
有很多人一想到死亡無常就很不願意想這個部分,但即便我們不去想,死亡無常卻不會把我們扔下。
因此不需要排斥,更應該去接受它、想到它和去思考它。

所以我們不要像猴子,遮住自己的眼睛去偷東西,以為人家看不到。

如果我們能夠一再的去面對和思惟死亡無常的話,對我們的修行會有很大的幫助,也可以對“死亡”這件事有所幫助和准備。
米勒日巴說“我因為怕死,所以到山裡去修行。”到山裡他所做的修持,就是關於死亡無常的思惟,他因此証悟到了“無死”的實相,從此就沒有對死亡的恐懼了。

但是在我們還沒有認識到實相之前,是無法了悟到死亡這個概念的。
有一些修行人已經了悟到死亡的 , 真正當那個時候來臨的時候,他是會心生歡喜的,因為那是一個成就佛果的時刻。
而修持死亡無常,最差的情況是,即使死亡發生的時侯,也能夠了無遺憾。

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Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 6A

■上師相應法:密勒日巴「如命的修持」

金剛乘的精髓就是「上師相應法」
皈依、發心和上師相應法,可說是三乘佛法的精華:
皈依」修持的核心,是出離輪迴苦;
發菩提心」的修持,是為利眾生而誓證佛果;
上師相應法」,則是可以幫助行者快速證得佛果。

上師相應法是金剛乘的根本修持,不管是做生起次第或圓滿次第,都要配合上師相應法做修持。

以密勒日巴大師這個藏傳最有名的「即身成就佛果」的例子來說,我們會問:「尊者這樣一生成就佛果,是做了什麼修持呢?」
尊者自己這麼說:「我把上師相應法當作是如命的修持,那洛六法是輔助的修持。」所以尊者一生主要做這三種修持:

一, 上師相應法;
二, 那洛六法;
三, 心性修持。

既然上師相應法這麼重要,首先要認識什麼是「上師」?

真正究竟的上師不在外界,指的就是我們的自心本性。
上師,藏文叫「喇嘛」,就是「無上」的意思,沒有在這之上了,就是一切修持之中最究竟、最無上的,沒有比這更高了,就是自心本性
自心的勝義諦,自心的實相本質,就是無上的上師。

所以明就仁波切在《道之甘露》裡說:「勝義我亦圓具師體性」,所以就這主題第一件要知道的事是:
真正的上師不在外,究竟的上師就是自己的自心本性,要在自心中看到勝義諦、看到實相,要在自心上修持。
像這樣的「自心本性的上師」,一切眾生本自具有,但我們卻沒有發覺到,因此要做就是:
去悟到自心的實相
為了證悟自心實相,就要依靠一些輔助,就是「外在的上師我們需要一個對境來幫助我們認出自心本性。能幫助我們認出自心本性的「外在上師」,主要有三種:
佛陀言教的上師:就是佛說的各種法。

二, 顯相表徵的上師:指的是一切現象。

三, 人類的上師。

一,佛陀言教的上師
我們已經見不到佛陀,只能依止他所說的教法為上師。仁波切昨天給各位作心性指引時,說要去看心的顏色形狀,這些方法在佛陀經典中都是有記載的。這種「問自己問題」的方式是很重要的,如果你不透過這種方式,從自身經驗上去看、去找,所謂空性就只是文字、只是概念,你永遠體會不到空性。
因此做心性教法的任何練習,比如去找心,看它有顏色相狀嗎,這可不是好玩而已,可不是在開玩笑,這對你以後認得自心實相是很重要的。所有可以認證心性的方法,在佛陀所說的經典上都可以看到,所以佛陀的教導本身,就是一位偉大的上師。

二,顯相表徵的上師:
這是什麼意思?就是把顯相當作了悟自心的助緣,顯相就是一種表徵的上師。就好像我們修止禪時,就要依靠各種所緣境來安住自己的心。所有色聲香味觸法,所有天空大海,一切萬象、一切顯相都是表徵的上師,幫助我們認出實相。所以教典說:「一切萬象,顯為上師」。

三,人類的上師
就是那個「指引你心性的人」,告訴你心的真相是什麼的人,就是你人類的上師。
三種上師之中,人類上師最重要,原因是前兩者都是幫助你認出心性的工具,而能實際、直接幫助你認出心性的,是人類的上師。對心性教法來說,沒有人引導的話,除非是遇到千載難逢的巧合,要不然想認出心性是很難的,幾乎不可能,所以要依靠人類的上師。

(2018年明就仁波切「泰國八日禪」第六日9月14日堪布貢噶開示摘要)
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Milarepa: Guru yoga is the practice of my life
The essence of Vajrayana is "guru yoga".
Refuge, bodhicitta and guru yoga are considered the essence of the three yanas. 
The core practice for refuge is the renunciation of samsara, and we practice bodhicitta with the motivation to attain buddhahood in order to benefit all sentient beings. Yet, it is the practice of guru yoga which enables the practitioner to swiftly attain the fruition of buddhahood.
As such, guru yoga is the essential practice of Vajrayana. Whether you are practicing the developmental stage or the completion stage, you need to practice it together with guru yoga.

Let's take Milerepa as an example. In Tibetan Buddhism, Milarepa is regarded as the most famous yogi who achieved enlightenment in one lifetime. We might ask "What did Milarepa do in order to attain the fruition of buddhahood?" 
Actually, Milarepa has said, “The practice of guru yoga is the practice of my life, and the Six Yogas of Naropa is the complementary practice.” So the three main practices that Milarepa did throughout his whole life are:
1 Guru yoga
2 Six Yogas of Naropa
3 Nature of mind
Since guru yoga is paramount, therefore we must first understand the meaning of “guru”:
The ultimate guru does not exist in the external world.
In fact, the ultimate guru is our nature of mind
In Tibetan language, the word for guru is "lama", meaning the "supreme" that cannot be surpassed.
Along with this meaning, the most ultimate, the most supreme practice is the nature of mind practice. 
No other practice is more profound. The absolute reality and the nature of the mind is our supreme guru.
In the Nectar of the Path liturgy, Mingyur Rinpoche said "The ultimate refuge is perfectly complete within me." Therefore the first thing we must bear in mind is the true guru does not exist in the external world. The ultimate guru is our nature of mind, and in order to see the absolute reality and the nature of mind, we need to do the nature of mind practice.
The nature of mind that is our supreme guru is inherent in all sentient beings, yet it remains obscured from us. In order to be able to recognize our ultimate guru, that is our nature of mind, we must practice. As such, we need help from an "external guru" who can support us in recognising our nature of mind.
 There are three kinds of guru who can provide such help for us:
1 Buddhadharma, which represents all the teachings of Buddha;
2 Phenomena, meaning all manifestations, and
3 Human guru

1 Buddhadharma as guru. As we can no longer see the Buddha, we can only rely upon his teachings as the guru. Yesterday when Rinpoche gave you the pointing-out teachings for the nature of mind, he asked you to look at the mind, and try to find the shape and colour of the mind. Such methods are documented in the Buddhist sutras. Practicing the analytical method through asking yourself questions is very important. If you don't go through these steps to try and find your mind through personal experience, emptiness will always remain a word or a concept which you can never comprehend.
Any nature of mind practice, such as to look for the mind, to see whether it has shape and colour...etc, is not a game for fun. Nor is it a joke. In fact, this practice is imperative for you to be able to recognize your nature of mind. Since all the nature of mind practices can be found in the sutras, that is why we say Buddhadharma is the great guru.

2 Phenomena as guru. Seeing phenomena as guru means we use all kinds of manifestations as support for us to recognize the nature of mind. Phenomena is the symbolic guru. For example, when we practice shamatha meditation, we need to rely on different objects which our mind can rest upon. All the form, sound, smell, taste, touch, idea; the sky and oceans, all the phenomena and manifestations are the symbolic guru which helps us to recognize the absolute nature of reality. Therefore in the sutras, it says "The guru appears as all phenomena."

3 Human guru. This is the guru in human form who "points out your nature of mind" and introduces to you the absolute reality. Of all the three gurus, the human guru is the most important. While the previous two gurus are tools that can help you, it is the human guru who can provide the practical and direct guidance which lead you to recognize your nature of mind. 
According to the nature of mind teachings, if you do not have a human guru to guide you, then unless there is an extremely rare coincidence that may happen once in a billion years, it is nearly impossible for you to recognize the nature of mind by yourself. 
Therefore, it is the human guru on whom we must rely.
(Excerpt from Khenpo kunga's teachings on 14 Sep 2018 during Day 6 of Tergar Asia 8-Day Retreat)
https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/649775198751279?__tn__=K-R

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 6

堪布貢嘎教授 —— 轉心四思維
翻譯:妙融法師
如果沒有很好的基礎是很難認証到心性的。而如果沒有認識到業力,就沒有辦法正確的修持佛法
當我們對佛陀、祖師生起信心時,這信心是從何而來?

首先應該是
認識到輪回的痛苦,產生想要解脫的願,於是我們對祖師、佛陀生起了信心,希望他們能夠幫助我們解脫輪回。

當我們修持心性的時候,雖然很努力的去修持,但還是不夠穩固,主要是由於我們對這一生還有著某些貪著,之所以有這樣的痛苦,就要認識到這四種思

所以我們也會說:一切法的根本就在於轉心四思維
岡波巴大師說過“ 首先要將心入法……”就是指轉心四思維,這是第一個重點。
這其實是針對四個問題的答案。

那麼是哪四個問題呢?
1、我們為什麼要修學佛法?

2、我們該什麼時候去修學佛法?

3、我們要如何去修持佛法?

4、如果我們不修學佛法,會有什麼問題?

第一個問題的回答是:因為我們具備了所有修學佛法的條件
也就是說我們都具備了學修佛法的機會、學修佛法的條件、學修佛法的能力,那麼我們為什麼不去修學佛法呢?
因此在藏文中講到瑕滿人生,“瑕滿”其實是兩個字。
瑕,就是指有機會,有時滿,是指有各種條件和因緣

為什麼說是有機會有時間呢?
因為在六道中我們沒有投生到地獄道、餓鬼道、畜生道。
雖然我們生而為人,但是在人道中也避免了一些情況:沒有生在蠻荒之地,沒有生在無佛出世的地方,沒有生在聽不到佛法的地方。我們沒有五根不全,也沒有非常愚痴。我們也沒有投生到有邪見(不相信正法)的地方。
在六道中我們避免了五種情況,以及在人道上四個不適當的情況也避免了。

八種無法修持佛法的情況也都避免了。各種自他的條件我們也是具備了

我們現在具備了這樣所有條件和功德的人身 ,並且我們要對這樣瑕滿的人身生起歡喜心,並且隨喜,要好好的運用這個人身。

這就是四思維中的第一個“人身難得”。
思維人身難得時,對這樣人身生起歡喜心和隨喜,並且心中要有一個決定:要好好運用這個人身。這就是第一個要做的修持。

在這裡要提到的是,我們要有一種感恩的心,包含歡喜和隨喜
這也是人身難得的一個重點。當我們這麼做的時候我們的修持就會更有力量,我們的生活也會有更歡喜、舒適的狀態。如果我們沒有常常保持這種隨喜的話,即便有很多快樂的事情發生 ,也很難感受到那種歡喜和喜悅。

這裡比喻,我們想要買一棟很好的房子,想到如果有了那樣的房子就會很快樂,即便你真的買了那樣的房子,也會發現漸漸的一切都變的很平常了,漸漸的也沒有當初預想的那麼快樂了,這是因為我們心中並沒有常常帶著那種感恩和隨喜的心。

如果我們沒有這種感恩隨喜心,我們在學習任修持的時候,也許一開始會很驚喜 ,慢慢的就會很平常,那種感受就會漸漸的失去。

對於自身所具有的各種功德,首先要去感恩和隨喜 ,要找到這樣一種感受。

那麼這會不會成為我慢?如果這是我慢,那麼這叫作智慧的我慢,不是無明、愚痴的我慢。

我們的各種煩惱其實是跟智慧並存的。
舉例,當你看到痛苦的時候,表示你有慈心和悲心。
當你看到自己有“我慢”的時候,表示你有信心。 
當你看到自己有嗔心的時候表示你無懼;
當你看到自己的嫉妒的時候,表示你有看到他人的優點和功德;
當你看到自己的愚痴時,表示你更平靜平和了……
所以,每一個煩惱的反面都是有功德和智慧的

對於我們凡夫來說,我們是不可能沒有煩惱的,我們不能每天等著智慧來降臨 ,
我們能做的是:配合煩惱認出他的智慧面,結合著煩惱一起去修持 ,才是我們目前能夠做的。
去認識自身所具備的一切功德特質,並生起歡喜心是很重要的練習。

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Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 5

■你正確了解「悲心三種層次」嗎?

所謂悲心,就是「看到任何生命受苦,都希望他馬上脫離痛苦」。
很多人對悲心有錯誤理解。悲心可以為三類,這裡三種分類不是三種對象,而是三種層次
一, 緣於眾生的悲心;
二, 緣於法的悲心;
三, 無緣大悲。

一,緣眾生的悲心:就是看見眾生受苦,希望眾生都能離苦

二,緣於法的悲心
很多人以為這個「法」是現象,其實不是。
緣於法的法,指的是佛法,指我們自己學了佛法,知道業因果和無常的道理了解佛法的重要
而眾生因為不知道業因果和無常的道理,因此輪迴受苦不已,我們對這點生起悲心。
當我們對佛法,比如業因果的道理生起信心,會真心希望眾生都能了解這些法,這些法都能利益到眾生,這就是緣於法的悲心

三,無緣大悲:當你對心性、對實相本質有所體悟,會對還沒認證心性實相的眾生油然生起悲心,希望一切眾生都能了悟心性。

以前很多人以為「緣於法」是「以現象為所緣」,但根據岡波巴大師《解脫莊嚴寶鬘》解釋,這是三種層次,不是三種對象。

■這三種狀況,催生了悲心
那像以上這樣的悲心,如何讓它們在心中發生?這也有三種:
一,見苦:
第一個狀況,是看到任何眾生正在受苦,比如被殺,心中所起的悲心。這種悲心是看到痛苦而生起的,看到有眾生受苦,由衷覺得:「好可憐啊,可以讓他不再受苦嗎?」
這種悲心很好,是一切悲心的基礎,但它沒那麼純正,因為它帶有煩惱,任何有煩惱的悲心就有偏私,這種見到眾生受苦而生的悲心裡,夾雜了我慢,當你覺得人家很慘,表示認為自己不錯。

二,有愛:
第二種悲心和慈愛有關,但指的是針對自己喜愛的對象生起悲心。這種悲心不夠平等,只能給和自己有關的對象,就有貪的煩惱在其中。這種悲心也不錯,但也是有煩惱有偏私的,不是最純正的。

, 知因:
第三種悲心是建立在「知道原因和道理上所生起的悲心」,這是指「了解一切眾生都希望離苦得樂」而平等生起的悲心,這樣就不會有遠近親疏的問題。知道原因和道理而生起的悲心,才是清淨的悲心。
(2018年「泰國八日禪」第五日9月13日堪布貢噶開示摘要)
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■ Three levels of compassion
Compassion means "when you see somebody suffer, you wish that he or she can be immediately free from the suffering and pain".
However, many people misunderstand the meaning of compassion.
Actually, there are three levels of compassion, but such differentiation is based upon its origination rather than the object of compassion. 
Many people mistakenly believe the difference is based on the object. The three levels of compassion are:
1 Compassion originating from sentient beings
2 Compassion originating from Dharma
3 Compassion originating from no object
1 Compassion originating from sentient beings. When you see other sentient beings suffer, you wish that they can be free from suffering.
2 Compassion originating from Dharma. Many people have the false impression that the "Dharma" here means "phenomena", but actually, it represents the Dharma of Buddha. When we learn about the Dharma and understand its principles on karma, cause and effect, along with impermanence, we realize its importance. However, other sentient beings know nothing of such principles and as a result, they continue to suffer endlessly in samsara. For this reason, our compassion arises. 
When we have faith in the Dharma, and understand karma, cause and effect, as well as impermanence, we will generate a sincere wish that all sentient beings can understand these principles so that the Dharma can bring them true benefits. This is the meaning of compassion originating from Dharma.
3 Compassion originating from no object (Objectless Compassion). When you have realized the nature of mind and the nature of reality, your compassion will naturally arise for all the sentient beings who have not yet recognized the absolute truth, and you wish that all sentient beings can realize their nature of mind.
In the past, many people have misinterpreted "originating from Dharma" as "originating from phenomena", but according to The Jewel Ornament of Liberation written by Gampopa, this actually means the three levels and not the three objects of compassion.
Three ways to cultivate compassion
Now, how can we cultivate the three levels of compassion we have just talked about? 
There are also three ways:
1 The sight of suffering. When you see someone suffers, for example, an animal being slaughtered, your heart is filled with compassion. Such compassion arises due to the sight of suffering. When you see other sentient beings suffer, you genuinely feel "How sad! Is it possible to help him to be free from suffering?"
This compassion is good and is the foundation of all compassion. Yet, it is not pure because it contains slight defilement. When there is defilement, compassion becomes partial. If compassion is generated due to the sight of other people's suffering, actually it is tainted by pride because when you have pity for others, at the same time you will also think that your situation is not as bad.
2 Loving-kindness. The second way to cultivate compassion is through loving-kindness, because it arises naturally for those we love. Again, this compassion is partial and is generated only for those we are close to. As such, it contains an element of greed or attachment. Nevertheless, this type of compassion is not bad, although it is still not of the purest form because it is partial and is tainted by defilement.
3 Knowing the primordial cause. The third way is "knowing the primordial cause and correct view", and compassion arises upon this foundation. When we understand that "all sentient beings want to have happiness and be free from suffering", this is the compassion with equanimity, which is free from attachment and aversion to those near and far. Therefore, the compassion generated by knowing the primordial cause is the purest form of compassion.

(Excerpt from Khenpo Kunga's teachings on 14 Sep 2018 during Day 5 of Tergar Asia 8-Days Retreat)
https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/649219142140218?__tn__=K-R

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 4

【2018泰國八日禪・第四日開示摘要】
■這四項到齊,就真的「傷害眾生」了!
皈依三寶之後,有兩件重要的事要做:一件是「該做的」,一件是「不該做的」
「不該做」的部分,就是不要再傷害眾生,為什麼?
我們之所以要皈依,是要出離痛苦,傷害別人就會帶來痛苦,這和皈依的核心價值相違
不傷害的定義是什麼?
我們多少還是會看某些人不順眼,會和同事、同修或家人不和,甚至吵架,但這些還不算傷害眾生,我們都還是凡夫,多少還是有煩惱,還是會隨順煩惱做些造業的事,但具足「傷害」的定義,要有以下這四條:
1.動機:有傷害他人的心;
2.身語:不只這樣想,你也真的這麼去說、真的這麼去做了;
3.結果:對方也真的受傷害了。
4.隨喜:你不但這麼想、這麼說、這麼做,做了還很開心,很隨喜自己幹得好,傷害別人還覺得高興。
如果這四個都到齊了,那就算「傷害」,你就犯了皈依戒

我們有時會有傷害他人的心生起,這時要以皈依戒來提醒自己,第一時間踩剎車;即使錯過第一次機會,到了第二步、第三步,你都付出行動了,傷害也造成了,也要用皈依戒來中止自己最後的「隨喜惡行」。
傷害眾生的事,當你真的想了也做了,煩惱會稍微平息下來,心會處於相對平靜,這時要把握住最後的機會,至少生起後悔之心去向「被害人」懺悔和道歉,就不算破了皈依戒,罪業也會因此得到淨化。能這樣做,才算真正了解皈依的精神。
坦白說,我們人生中要真的去向誰道歉懺悔,其實不容易,但說抱歉其實不代表你低人一等,能低頭認錯反而是勇敢的如果能在第一時間阻斷惡念是最好的要不然第二時間阻斷害行也好至少最後也要生起後悔之心,要去道歉和懺悔
(2018年「泰國八日禪」第四日堪布貢噶開示摘要)
https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/648760465519419
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■ If these four conditions are met, you would have done "real harm" to others
After you have taken refuge, there are two important things that you must bear in mind. 
The first thing is "What you should do", and the second thing is "What you should not do".
Regarding “What you should not do", it means you should do no harm to all other sentient beings.
Why? The reason we take refuge is we want to be free from suffering. Harming others will surely cause suffering and as such, it contradicts the core value of taking refuge.
So what is the definition of "do no harm"? 
Sometimes, we may have ill-feelings towards others and may have arguments or even quarrel with our colleagues, dharma friends or family members. However, this does not count as "harming" other sentient beings. We are not yet enlightened and thus all have afflictions to different degrees. Occasionally, we may even give in to our afflictions and commit misdeeds.
On the other hand, if you meet all these four conditions, that means you have really violated the "do no harm" principle:
1 Intention. You want to harm someone.
2 Action. Not only do you have the intention, you take action through your body and/or speech to harm someone.
3 Result. Someone is harmed by you.
4 Rejoice. Not only do you have the intention, you take action, somebody is harmed, but you also rejoice at how well you have done in causing such harm. Perhaps you are even happy for your "accomplishment"!
If you meet all these four conditions, you have done "real harm" to others and you have broken your refuge vow.
Sometimes, the feeling of wanting to hurt others may cross our mind. At that time, we must remind ourselves of our refuge vow and "step on the brake" immediately before passing through step one.
If you have trespassed step one, and even step two and three - you have taken action and the harm is done - you can still remember the refuge vow and stop yourself from rejoicing in your bad deeds.
If you intend to harm others and action is taken, usually soon after the act, you will be somewhat pacified and your mind may be more at peace. This is the moment you must seize your last chance. 
Let your heart be filled with remorse, then go confess and apologize to the "victim" for what you have done. 
When you do this, then it still does not count as breaking the refuge vow and your misdeeds will be purified. If you can do this, it means you truly understand the essence of taking refuge.
Honestly speaking, it is not easy for us to confess and apologize to another person. To apologize doesn't mean you are lower than others. On the other hand, to be able to admit your mistake and offer an apology is a brave act. 
Of course, to be able to cut the bad intention first-hand is the best.
Otherwise, stop the harmful action is second best. 
The minimum is to feel remorse, then confess and apologize for your misdeeds.
(Excerpt from Khenpo Kunga's teachings on 12 Sep 2018 during day 4 of the Tergar Asia 8-Days Retreat)
https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/648762082185924