HAPPY MID AUTUMN FESTIVAL

Festive greetings from the teachers...

我常自忖月亮是愛的守護者；

月亮代表著愛所具有的持久特質，
及那份人與人之間慈悲喜捨的緣份。

因此，即使我們無法相聚在一起，
但在抬頭看到天空中的月亮時，
無論我們是否共處一地，
無論我們多久沒有見面，

透過月亮的這個媒介，
我們還是能夠感覺到
他人對自己的愛，
以及彼此之間的愛。

～大寶法王噶瑪巴

我覺得我的愛，不必然要被我的生命或身體所局限。我會想象如果我不再存在於這個世界上時，我的愛依然能存在。我想把我的愛放在月亮上，讓月亮保存著我的愛。讓月亮做我的愛的保管人，就像月亮傳送它的光芒擁抱整個地球一樣，將我的愛獻給每一個人。

第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑
《崇高的心》

(above from Internet various sources)

月圓之夜 , 一切圓满 ...
中秋佳節, 不要偷懶 ...

祝願大家中秋快樂, 節日吉祥 
Happy Mid Autumn Festival!

(https://www.facebook.com/TergarAsia/photos/a.315300518865417/653969891665143/?type=3&theater)

月圆之夜,祝大家吉祥如意幸福

(Greetings from 宽净法师)

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8D

2018「泰國八日禪」明就仁波切9月16日圓滿日開示

■ app是護法神，幫你養成禪修好習慣

在禪修的過程中，會有氣動、能量轉化的情形發生，這有四種情況：

一，身體感受：覺得頭頂有什麼在動，感覺脊椎刺刺的，或者覺得胸口氣卡住，有時覺得熱，有時身體會晃動，有些會哭，有時會打手印。這些都只是氣動，都是正常的。

二，感知層面：覺得聽到什麼、看到什麼，或佛菩薩或鬼魔來告訴你什麼。

三，情緒起伏：有時很喜悅，有時很沮喪，有時很生氣，有時覺得痛，讓心不清楚，但幾天後痛不見了，覺得好清楚，會覺得這下我可能開悟了吧。

四，能量感受：覺得這個人有正能量，那個地方有負能量，我可以知道這個人的情緒是什麼等等。

這四種裡有兩種是真的、兩種是假的，身體感受和情緒起伏是真的，但感知和能量是假的，不要相信。

總的來說要知道這些都是氣動而已，原來不淨的氣脈明點轉化為清淨的氣脈明點，清淨的氣脈明點再轉化為智慧的氣脈明點。從不淨的轉為清淨常會發生氣動，但從清淨的轉化為智慧則不大會有什麼特別的狀況發生。

有時「不淨轉化為清淨」和「清淨轉化為智慧」這兩種情況會一起發生，有時會次第發生。

但「清淨轉化為智慧」這種轉化，唯有修持心性才會發生，因為心性超越時間、超越物質、超越大小、超越遠近，一旦見到心性，那時你對身體的感知，也會超越時間、超越物質，就像月亮映照在平靜的湖面上，身體在一切處又不在一切處。

現在說了你們也不會懂，但只要持續練習，這些以後自然會發生，你們會自然經歷到。

在這過程中，覺受大浪會時不時撲過來，不要執取，不要中斷，繼續修下去，這樣心性就會越來越清楚。

重點是持續練習下去，但不要一下設定太大目標，要知道自己能力範圍在哪裡，不要聽到人家一天坐六小時，你也要跟他拚了，也許先從每天一小時、半小時開始，堅持一個月。

在閉關之後，尤其是八日禪之後，第一個禮拜，你會覺得每天禪修一小時半小時還算容易。但第二個禮拜，才坐上禪修墊不久就會開始找手機。

「八日禪我拍了一些美照，有沒有人來點讚？」開始覺得全身在癢，還是忍不住滑手機，「我就看五分鐘」，結果十五分鐘甚至一小時過了，「那明天修一小時好了」，結果第二天才念皈依發菩提心，就開始打哈欠。沒錯，第二個禮拜就變難了，小心別碰手機，也許你可以跑到另一個空間禪修，比如頂樓或山上，禪修完要滑手機再滑。

第三個禮拜開始習慣了，會覺得好一點。
第四個禮拜，覺得還不錯，習慣就建立起來了。
能這樣堅持三個月，你的習慣就會很穩固。

回家之後，如果有時因為生病、旅遊而無法持續禪修，這是沒關係的，但要把禪修這件事放在心上。

除了正式的座上修，還有非正式的生活禪修，這時你就可以在看手機時禪修了，比如每看到一個讚你就禪修一次，或每一次訊息鈴響起或震動了，你就看一下心性。

現在德噶開發了一種app，你們可以到app store下載，是免費的，你可以自己制定內容和傳送提醒的時間及頻率，然後定時寄給自己，提醒自己作禪修。以前有時做禪修做到忘了時間，會想要不要重做，現在那個App會提醒你時間。

你們回家之後都有功課要做，有一個完成功課的捷徑，就是到app設定一個時間，每天時間一到就會提醒你做功課，比如解脫道一二階功課，你可以設定禪修時間或主題。下座禪修時也要建立習慣，可以借助計數器，想到心性就按一下。或者開心禪課程中也說過，可以在家裡或辦公室貼些符號或標語，看到就會提醒自己去做禪修。

但提醒自己作禪修的「最佳app」，其實是遇到麻煩和困難。比如我小時候有恐慌症，漸漸的恐慌症好了，只剩禪修。但我還是很感謝恐慌症，它幫我做禪修。沒有恐慌症反而有時會忘了禪修，所以是恐慌症幫助了我禪修。

有關德噶app 詳情及下載：https://app.tergar.org

https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/650951508633648?__xts__[0]=68.ARD7r8OpMqXlJ5j0bCsqVpaw_nj5pxUeagPNsOvfNqOlY75EOlAw09LG2kZzVEydwsEbzQBTaJp1zf1N88WKT-3pQ0z6J9M2vCflAqBML9Hw6Az3YadtBrS3iShga9yLP6e1UMKFEEC2SBUr36KBunM2dIqm6xdWvojqXiPwIvGos_rmozHC&__tn__=-R

-----------------

■ Like a dharma protector, an app can help you to build up a meditation habit

When you meditate, sometimes you may feel some energy movement. There are four types of energy movement.

1 Physical sensations. You may feel some movement at the top of the head, or some tingling at the back, or something is blocked in the chest area. Occasionally, there may be heat in your body, or your body moves and shakes. Some may cry or even make mudras with the hands. These are all energy movements and they are normal.

2 Sensory perceptions. You may hear sounds or see images. You may see buddhas and bodhisattvas coming to you and giving you special messages.

3 Emotional ups and downs. From time to time you may feel joyful and blissful, but after a while, you start feeling depressed or angry. You may even have physical pain in the body and your mind becomes unclear. Yet after a few days, the pain is gone and your mind becomes clear again. You may wonder "Wow! Maybe this time I have finally become enlightened!”

4 Perception of positive and negative energy. You start to feel "Oh! This person has good energy!" "That place has bad energy!" "I know what the other people are thinking..."

Among these four, two are real and two are not real. The physical sensations and the emotional ups and downs are real. However, the sensory and energy perceptions are not real, so don't believe in that. Generally speaking, you just have to understand that these are all energy movements, which may happen when prana, nadi and bindu are being transformed.

Actually, there are two kinds of such transformation. The first one is the transformation from the impure prana, nadi and bindu to the pure prana, nadi and bindu. The second one is the transformation from the pure prana, nadi and bindu to the wisdom of prana, nadi and bindu.

For the first one, energy movement often happens when the "impure" is being transformed to the "pure". However, during the transformation from the "pure" to the "wisdom", there will not be any energy movement. Sometimes, it is possible for both transformations to happen at the same time, but it is also possible that there is a sequence where the transformation from the "pure" to the "wisdom" comes after the transformation from the "impure" to the "pure".

However, an important point you must remember is the transformation from the "pure" to the "wisdom" is only possible through the nature of mind practice, because the nature of mind is beyond time, particle, big and small, near and far. Once you see the nature of mind, the perception of your own body will also be beyond time and particle, just like the moon reflection in the lake. The body is everywhere and nowhere. But, even though I tell you these now, you will not be able to understand. However, if you keep on practicing, these will happen naturally in the future and you will be able to experience them. During such a process, sometimes there may be "huge waves". So, don't grasp onto your experience, don't stop, and keep on practicing. Eventually, your nature of mind will become clearer and clearer.

The most important thing is to keep on practicing, but at the same time, don't set a goal too high and you must understand your capability. Don't try to compete with the others when you hear someone says he practices for six hours a day. Perhaps you can start from an hour, or even thirty minutes a day, and then practice diligently for a month.

After a retreat, in particular an 8-day retreat like this, you will find that meditating for an hour or half an hour a day is quite easy for the first week. Yet when the second week comes, you may start looking for your smartphone soon after you sit on the meditation cushion. "Oh! I took so many beautiful photos during the 8-day retreat, how many "likes" did I get?" You may feel restless, as if your hand is "itching", and finally, you grab your phone and start scrolling... "Alright, I will just browse for five minutes..." Soon, fifteen minutes, or even an hour passed by and you tell yourself "Okay, I will meditate for an hour tomorrow." When tomorrow comes, you start to yawn soon after reciting the bodhicitta aspiration prayer... Indeed, the practice of meditation becomes difficult soon after the first week. So be careful and don't touch your smartphone! Perhaps you can go to another spot to meditate, for example, go to the rooftop or the mountain. Play with your smartphone only after the meditation practice.

When the third week comes, you are getting used to the new habit, and when it is the fourth week, you may even feel good about your meditation practice. You have built up your daily meditation habit step by step, and it will become even more stable if you continue to do so with diligence for three months.

After you have returned home, sometimes you cannot continue your practice because you are sick or when you are travelling. Don't worry, but you must also continue to keep your practice close to your heart.

Apart from the formal practice, there is also the informal practice which you can do during your everyday life. This time, you can meditate while looking at your smartphone! For example, you can meditate whenever you see a "like", or you can look at the nature of mind whenever you hear the ringtone or sense the vibration each time you get a new message on the phone.

Recently, Tergar has developed an app which is free of charge and which you can download through the App Store. You can type in your own message to remind you of practice, set the time and frequency of practice, and the app will automatically send you the reminder. In the past, sometimes you might forget to write down the time you started to practice and after a while, you forgot how much time you have practiced and wondered whether you have to do it all over again. But now, this app can help remind you about the time and your practice.

After you have returned home, you all have homework to do. Actually, there is a "short cut" to finishing your homework and that is, set your schedule in the app! It will remind you to practice when it is the right time. For example, if you are in the Path of Liberation 1 and 2, you can set your reminder according to your topic and the length of time you would like to practice. It is also important for you to build up the informal practice habit. For example, you can use a small counter and press it once each time you think of the nature of mind. In the Joy of Living, we have also talked about using some images or words, and stick them somewhere in your home or in your office so that you will remember to practice everytime you see them.

Actually, the “best app” to remind ourselves to practice is when we are facing a problem. When I was young, I had panic disorder. As my panic gradually disappeared, what has remained is my meditation practice. I am very grateful to my panic because it helped me to practice. If I didn't have this panic disorder, perhaps I might have forgotten to meditate. Therefore, my panic disorder has really helped me in my meditation practice.

(Excerpt from Mingyur Rinpoche's teaching on 16 Sep 2018, on the final day of the Tergar Asia 8-Day Retreat)

For more details of the app : https://app.tergar.org

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8C

「泰国八日禅」— 皈依的因、皈依的对象
堪布贡噶教授部分
翻译：妙融法师

皈依的教导有很多种方式，这里有最重要的四种皈依：
皈依的因；皈依的对象；皈依的方式；皈依的学处。

皈依的因：对于轮回的一种惧怕。如果我们不害怕轮回的各种痛苦，我们就不会去寻求各种解脱之道 ，因为惧怕轮回，就会成为我们皈依的因。第二个因素是因为害怕轮回，想要寻求依靠 ，所以寻求三宝成为我们解脱的依靠。从达成的角度来说，不仅自己害怕轮回，想到怎么能让所有的大众都不受轮回之苦，于是就生起了慈悲心 ，有这样的因素的话，就能够产生一个正确的皈依。

皈依的对象：分为外在的对象和内在的对象 。外在的皈依对象是三宝，内在的皈依对象就是自心本心。这就是经典中说的，外在和内在的皈依。

我们第一个要皈依的对象是外在的对象，也就是佛法僧三宝。
为什么外在的对象有三个呢？
比如一个病人要治好病的话，需要三个人来帮助，大致需要三种辅助：医生、药、护士。
只要具备这三个条件的话，有什么病都比较容易痊愈。

如果没有医生我们不会知道自己生了什么病，也不会知道怎么样去治病 。
如果有一个医生，但是没有药的话，也不知道要怎么治。所以我们不仅需要有医生，还要有药。
但是有时候我们也不知道该怎么吃药，怎么照顾自己等这些问题，这时候就需要有医护人员来帮助。

通过这样的比喻，来说明我们在轮回中所受的各种痛苦，那么要怎样才能治我们烦恼的病？
我们就需要医生也就是佛陀，那么药就是法 ，护士就是僧。

至于找到的这个皈依对象，不一定说他们自己就远离了痛苦，所谓的三宝，他们本来就是无苦的。
就好像是佛陀他有完全断除烦恼的证悟功德，他的断除都是圆满的。至于僧，按照佛陀的法去修持，也基本上断除了烦恼，基本上达到初地的菩萨。

刚刚讲的是我们真正要皈依的对象。一般来说有一些代表，比如佛像就表示佛陀、经典就表示法，出家人就代表僧，这些都是象征性的代表。但我们真正要皈依的是实意上的三宝。

这次闭关有6次讲课的机会，6次机会主要有6个主题：
转心四思维、四无量心、皈依、 菩提心、上师相应、心性。

每一天都有一次协助种子发芽的机会。为了要生起菩提心，让你们生起四无量心，四无量心在开心禅中有详细的解说，所以四无量心会简单的介绍。在开心禅中没有包含皈依的部分，而皈依又是很重要的。所以要在皈依这个部分做多一些解说。

堪布认为虽然所有佛法的修持都是那么的重要，但是比这一切的修持更重要的就是皈依。
这个原因就在于，你是否是一个佛弟子，取决于你是否皈依；
是否处于解脱的道路上，也取决于你是否皈依。因此当我们进入佛教之后，这个皈依是一切修持的基础，一切法的入门。

就因为皈依这么重要，所以对皈依的解说是非常多的 。但是将这些广泛的解说归纳起来。
有四个要点：1、皈依的因；2皈依的对象 ；3皈依的方法；4、皈依的教导。

这样的分类法是源自于阿底峡尊者的教导和口诀。当时他到了西藏，在藏地的说法中90%的教导都是围绕着“皈依”这个主题。所以当时在藏地的很多僧人就给他取了昵称，“皈依大师”和“皈依班智达”就像你们叫堪布贡噶“包子堪布”一样。所以他在这里的教学方式是依据阿底峡尊者对于皈依的教导来给予的。

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1852539724826096&set=a.817931468286932&type=3&theater

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8B

堪布貢嘎教授 — 業力
翻譯：妙融法師

業力的分類是取決於業果的成熟方式，主要分為以下四種：

第一種是今生成熟的業力。

第二種是來世成熟的業力。

第三種 ，並不是今生來生而是未來某一世，也就是很久以後會發生的業力。

第四種，不確定的業力，比如做了一個很大的善業後，可能會消除到了某些惡業，也就是結果是不確定的。

堪布的解釋：不論是善業還是惡業，來世就會成熟，稍微輕微一些的就是來世之後成熟，再輕微些的惡業，也可能會因為一個善業就會讓它不成熟了 ，結果就不太確定 ，所以就分這四種。

如果你有什麼業因的話，就會有相對應的一個結果發生。舉例來說，今生有殺業的話，很可能未來就會有喜愛殺生這樣的心理，又或者是會變的很短命，這也是其中一種結果。

再舉個例子，來說明業和業果是怎麼對應的。堪布的家鄉是在西藏，在家鄉寺院的旁邊有一些佛塔。所有藏族的寺院都會有很多的佛塔和轉經輪。有些老人家沒有家人的，或者家人不怎麼照顧的，就會來到寺院，寺院會給他們一些食物，他們就會集中在佛塔這些地方。其中有一個老人家 ，他的兒子把他裝在一個籠子里，背到寺院，把他放在了佛塔旁邊。兒子背著裝老人的籠子，旁邊跟著老人的孫子。也就是說，孫子幫著爸爸把爺爺送到寺廟。這個爸爸把爺爺放在那裡之後，就想要把籠子也一起扔在那裡 ，但是孫子就說：「這個籠子你別扔了，我將來還會再用的……」

這個故事要表達的是，不論你做什麼樣的惡業行為，都會得到一個相對應的結果。殺業的業果有生病、苦難等相對應的業果。
我們透過這些的煩惱可以看出，造做了不善的業行， 也就造成了業果。

如果能夠都多一份覺知和正念。就能夠減少不善的業行 ，也就能減少不善的業果。

因此反過來說同樣的，如果我們能夠知道，所有的快樂都是來至於善業 ，善業來至於好的心理心態 ，這也就是明就仁波切講的「因緣若聚結果定成熟，盡力行持福樂利他業。」就是這個意思。

https://www.facebook.com/TergarAsia/photos/a.313755672353235/650224145373051/?type=3&theater

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8A

「泰国八日禅」— 轮回
堪布贡噶教授部分
翻译：妙融法师

转心四思维的第四个问题：如果不修学佛法的话会有什么问题？
如果不修学佛法，我们就无法出离轮回。所以能够真正认识到轮回的痛苦，就变的非常的重要。
就算是佛陀，之所以能够成佛 ，也是因为他完全看到了轮回的痛苦。如果不能够真正认识轮回之苦，我们所做的一切修持都不会是很正确的，也不会很纯粹。只有真正的认识到轮回之苦，才能真正的出离轮回。因为我们的心总是随着外境的改变而被牵引 ，如果不认识出轮回的痛苦的话，就会被牵着鼻子走。

以前看到过一句话：如果你不是因为真正认识到轮回的痛苦和毫无意义而出家的话，这样的行为就像是中国皇宫里的太监，虽然没有妻子和家庭 ，但是却并没有舍弃轮回的贪欲。

堪布用他自身的经历来说，7岁出家， 15岁闭关，在佛学院学的也挺好的，觉得自己的一生还挺不错的 。但他却经常问自己一个问题：“什么才是一个真正出家人的修为和征兆呢？”

因为常常很多人会问他：“你还需要什么？……”他也常常觉得需要手机啊、电脑啊……，即便已经出家了，还是少不了贪念 。其实要真正认识轮回之苦，才是真正的出家。如果没有认识轮回是多么没有意义，就无法知足，还是什么都很想要。

再举个堪布自己的例子，他以前在闭关的时候就只有一套衣服，但是他现在他在美国有一次搬家的时候，发现他竟有16双鞋子。这个情况让他发现，并没有花更多的时间在修行上 ，更多的时间是随着外在的外境而散乱掉了。
堪布的意思是：他虽然已经剃了头发，穿了僧服，都还会在外境上散乱迷失 ，何况对与这样的我们，就更难怪了。

所以我们要做到的就是，尽量的不要过度的迷失在散乱的对境上，我们可以尽量去做到。

而我们要认识轮回毫无意义，并不是说我们要把它当作敌人去看待或者消灭，我们不要去随顺它，不要被它所控制了。
如果我们无法认识到轮回的痛苦并减少贪执 ，如果没有做到的话，就算是我们很喜爱佛法，我们仍然是没有办法给出足够的时间去修习佛法的，也就说，在佛法上我们是做不到的。

这里讲一个故事：以前有一位老师，给他的学生指派了很多的工作。这个学生就希望能够放假，祈求老师给他放假。老师总是说这个事做完了就给你放假，那该个事情做完了就给你放假 ……结果，这个老师在这个轮回上的工作是没完没了的。
于是有一天，有一户人家有人往生了，他们要抬着尸体出去的时候。
老师问学生：他们在做什么 ？
学生说：有人的工作做完了，就去放假去了！

这个故事要告诉我们 ；如果我们没有办法去除对轮回的贪着的话，轮回就是没完没了的。

一旦我们不断的在轮回中轮转的话 ，我们就会不断的受苦。永远没有办法远离三苦。

三苦是指：苦苦、坏苦、行苦。

在轮回中任何时候都在经历着这三苦。在这三苦中，

苦苦，是三恶道之苦 ；

坏苦是人和众生经历的苦；

行苦，是比较微细的痛苦，修行人会经历的痛苦。

实际上，人并不是只有坏苦 ，而是这三种苦都是我们在经历的，其中比较多的是坏苦。

行苦，就是说如果没有修持好，一天没有出离轮回，一天就会在你的心中感受着某一种痛苦（指出家人）。

比喻：拿地狱来说，“炎热地狱在哪里？印度！寒冰地狱在哪里呢？西藏 ！”书上是这样写的 。这个是说，即便没有那个对境，也能让你感受到那个痛苦。
比如你梦到地狱，在梦中你就能感受到痛苦。 这就是说，所有的对境不需要真正的去经历，在心中就能感受到那种痛苦。

总归来说：各种痛苦，不论是生老病死，还是地狱众生，这些的来源和成因就是“心向外”。

“心向外”就会有各种的痛苦。所以明就仁波切说“有情之苦皆由心所造，应于自我捆缚种解脱。”

我们自己要认识到痛苦的成因是来至于自己，因此解脱要靠自己的 。
因为认识到痛苦的成因，我们的心里就会生起出离轮回痛苦的出离心 ，当我们真正认识到这一点，下一步就是想要解脱轮回 ，那么再下一步要做的就是皈依。

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1852518778161524&set=a.817931468286932&type=3&theater

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 8

堪布貢嘎教授 — 「業」「因」「果」
翻譯：妙融法師

所謂的修行最重要的關鍵就是讓我們的心能夠真正的融入到法中，為了能「將心入法」，我們要做一些修持的準備。而將心入法，最好的修持就是四思維。

有一位直貢大師說前行要比正行更甚深。

接下來講我們要如何修持佛法？

當我們說修學佛法的時候，是為了要遠離痛苦得到快樂，建立在這樣一個目標上而修持佛法。

然而我們雖然不想要痛苦，只想要快樂 ，我們卻不能真正的去避免痛苦只得到快樂。

可以看到的是，所有的眾生雖然不想受苦，卻一直在受苦，雖然想要得到快樂，卻得不到快樂。

為什麼會這樣呢？

原因就在於

不知道快樂的因素是什麼，所以一直不能快樂；

因為不知道痛苦的成因是什麼，所以一直在受苦。

所以接下來要講到的是「業力」和「因果」，告訴我們苦的主要因素是什麼？

樂的主要的因素是什麼 ？透過知道這些來知道怎麼得到快樂，避免痛苦。

總歸來說，「業」、「因」、「果」是佛陀教導的精華，也是基礎。

在佛教的見地中，

我們會認為所有的痛苦和快樂並不是來至外在或他人，

一切都是來至於自身所造作的業習。

一切的痛苦都是來至於自己的造作，

這就是佛教的見地所要確認的。

在經典中提到，由於各種業力，造成了世間所有痛苦的根源 。如果我們的心中能夠真正的相信「業」、「因」、「果」的話，要去除惡業，便不再困難。

如果我們心中並不能相信「業」、「因」、「果」這個道理的話，就算有多努力的修持，都是一場遊戲，得不到任何的結果。

所有的苦與樂都是來至於業行。管理好業行就能夠避免痛苦得到快樂。

聽到過這樣一句話「我們現在所經歷的一切，取決於過去所造的業，未來要經歷的取決於現在所造的業習。」

因此我們需要對「業」和「因果」重視並進行更多的思考和學習，這是佛陀教導中的根本。

既然我們說要重視各種的業因果，

我們就會問：苦的成因是什麼？樂的成因是什麼？

簡單的說，苦的因就是不善業，樂的因就是善業。

到底什麼叫做不善業，什麼叫善業呢？

任何因「貪」、「嗔」、「痴」三毒煩惱而產生的行為就叫做不善業。

於是反過來說，所有的三毒煩惱的反面，

比如慈悲心、出離心等，由這些所引發的行為就叫做善業。

如果我們問現在所做的行為是屬於善業還是不善業呢？ 

這個問題是不能通過任何人，即使你的老師來告訴你的，任何人都無法告訴你現在這個行為是善業還是不善業 。到底是善還是不善，唯一能問的人就是你自己，只有你自己知道是善還是不善。

如果行為是建立在貪嗔痴這個出發點的，那就是不善業，如果不是那就是善業。

我們平常應該常常反觀自心 ，我這樣做到底是不是建立在貪嗔痴的基礎上的？

能夠這樣常常問自己是非常好的。然而我們畢竟是凡夫，如果我們沒有三毒煩惱是不可能的事情 ，盡量減少三毒的基礎上去做這些行為的話，是可以做到的。

因此在這裡有另外一個重點——覺知。這也是明就仁波切教導中的一個精華。

為了能夠盡量的行持善業 ，所以我們要培養正念的能力。

我們知道一旦我們有覺知和正念，自然就能去改變和轉化三毒的煩惱 ，否則就只能是隨順煩惱了。

所以在《入菩薩行論》中提到，如果沒有正念，隨時隨地我們都會被煩惱所吞噬。

因此「覺知」和「正念」非常的重要 ，一旦有覺知就能轉化煩惱，一旦能轉化煩惱，就能夠改變我們的業力。

https://www.facebook.com/TergarAsia/photos/a.313755672353235/650223778706421/?type=3&theater

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 7A

■走到陽光下，讓太陽照到你；祈請，讓加持來臨

現在我們觀想金剛薩埵就在我們前方的虚空。

只要你想著金剛薩埵在我們前方的虚空，他就在這裡，因為對金剛薩埵來說，沒有遠近、前後、上下的差別，因為覺知是無所不在的，但同時也不在一處；

所以金剛薩埵是無所不在，但不在一處，但你却不是無所不在，你在這個小小房間裡，在這小小身體裡，當你在這房間裡，就不在別的房間，向前看時就不向後看，對我們來說，不是黑就是白，很侷限，但當我們完全認證心性時，我們就跟金剛薩埵一樣。

所以我們現在就向金剛薩埵請求，請他賜予灌頂。

所以當你向金剛薩埵祈請時，金剛薩埵不只是覺知而已，還有悲心，他的大悲心是隨時準備好利益眾生的，就像天上的太陽，隨時都放射陽光。

然而，雖然太陽如此光燦的照射著，但如果你不走到陽光下也照不到。

所以我們要祈請加持，加持是一種緣起的正向力量。金剛薩埵圓滿證悟到心性，我們透過祈請，得到加持，修持自然而然的能證悟到心性。

前天我們說過，為了長成一朵花，需要多少因和緣呢？

要有主要的因，和輔助的緣，花的主因是種子，緣是土壤、肥料、水份；

我們證悟的「種子」就是智慧，幫助我們證悟的「土壞、肥料、水份」，就是祈請等輔助條件。

所以加持就好像是有盞燈點著了，另一個燈沒點著，點著的燈火就碰觸沒點著的，沒點著的也可以點著。

（2018年「泰國八日禪」9月15日「金剛薩埵灌頂」明就仁波切開示摘要）

https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/650212962040836

---------------

■ To feel the sunlight, you need to walk under the sun; to receive blessings, pray

Now imagine Vajrasattva in the space before us.
If you imagine him here in the space before us, he will be here, because for Vajrasattva, there is no difference between near and far, front and back, up and down. 

Awareness is everywhere and nowhere. Therefore, Vajrasattva is everywhere and nowhere. 

But you are not everywhere. You are in this tiny, tiny room, in this tiny, tiny body. 

When you are in this small room, you are not in another room. If you are facing front, you cannot see the back. For us, things are either black or white – very limited. But when we fully recognise nature of mind, we will be just like Vajrasattva.

So now we pray to Vajrasattva to receive the empowerment.

As you pray to Vajrasattva, know that Vajrasattva is not just the embodiment of awareness, but also compassion. Because of his compassion, he is always ready to bring benefit to sentient beings, just like the sun that is always shining. But even though the sun is always shining, to feel the sunlight you still need to walk out under the sun. This is why we pray to receive blessings.

What are blessings? It is positive interdependence. 

If we pray to Vajrasattva, who has fully recognised nature of mind, we will receive blessings that will help us to further our practice so that we, too, may recognise nature of mind.

Remember what I said two days ago about the cause and conditions necessary for a flower to grow? There has to be a cause, which is the seed, and conditions, such as soil, fertilizer and water, for the flower to grow. 

The seed of our enlightenment is wisdom, and blessings act as one of the conditions we need – the soil, fertilizer and water of our enlightenment. 

Another way to understand blessings is: if you bring a lit lamp to one that is not lit, wick to wick, the unlit lamp will also be lit.

(Excerpt from Mingyur Rinpoche’s teaching on 15 Sept 2018 during the Vajrasattva empowerment at Tergar Asia’s 8-Day Retreat in Thailand)

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 7

堪布貢嘎教授 —— 無常

翻譯：妙融法師

過去在噶當派的典籍中寫到，有一些高僧，他們晚上睡覺前就會把碗蓋起來 ，因為不知道第二天會不會醒來，第二天醒來再把碗打開就會非常的歡喜，這是過去的祖師們所做的修持。

運用“無常”來做各種修持，可以幫助我們達到這種的安樂和喜樂，就是我們第一個部分要做的修持。

那麼關於轉心四思維的第二個問題——“什麼時候要修學佛法？” 答案就是現在！

原因在於，雖然我們已經具備了各種學修佛法的條件和能力，但那是永恆的嗎？

不是，也是會失去的！所以要把握一切的條件和機會 ，就在在此刻當下就要修學佛法。

這裡就要講到觀修無常，有三種方式：

第一種，一般的觀修無常的方式；
第二種，觀修死亡無常；
第三種，觀修微細的無常。微細的無常，在開心禪三階中有提到“時間的拆解”，到最后就很接近空性的概念了。如果我們能修好無常 ，就有助於我們了悟到空性的真理。

死亡無常的觀修多數用在大手印和四加行，明就仁波切是要我們主要練習“一般的無常”的觀修。

前兩種無常觀修的方法都很重要，對死亡能有所准備，也能在禪修上有所精進。

至於一般的無常的練習，如果做的好的話， 好處是能夠幫助我們很好的接受和面對各種困難和痛苦。

常常當我們人生中遇到各種困難和痛苦的時候，第一個念頭就是“完蛋了”，馬上就會心灰意冷，

如果練習無常就會幫助我們更好的去面對。

又或者是當我們的煩惱比較強烈，這時候練習無常能夠幫助我們盡可能的保持平衡。

在煩惱上保持平衡，不論任何時侯，不希求、不恐懼。

同樣的，無常的修持也有助於任何其他的修持。就像風吹過來的時候能夠讓火更旺一樣，讓修持更有助益。這也是仁波切講的：“萬有無常猶如海波浪，但當任何顯現成助伴。”

死亡無常是尤其非常重要的。無論你是否願意 ，怕不怕，總歸這天還是要發生的。

有很多人一想到死亡無常就很不願意想這個部分，但即便我們不去想，死亡無常卻不會把我們扔下。

因此不需要排斥，更應該去接受它、想到它和去思考它。

所以我們不要像猴子，遮住自己的眼睛去偷東西，以為人家看不到。

如果我們能夠一再的去面對和思惟死亡無常的話，對我們的修行會有很大的幫助，也可以對“死亡”這件事有所幫助和准備。

米勒日巴說“我因為怕死，所以到山裡去修行。”到山裡他所做的修持，就是關於死亡無常的思惟，他因此証悟到了“無死”的實相，從此就沒有對死亡的恐懼了。

但是在我們還沒有認識到實相之前，是無法了悟到死亡這個概念的。

有一些修行人已經了悟到死亡的 ， 真正當那個時候來臨的時候，他是會心生歡喜的，因為那是一個成就佛果的時刻。

而修持死亡無常，最差的情況是，即使死亡發生的時侯，也能夠了無遺憾。

https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/649413495454116

Tergar Asia 8 Days Retreat in Thailand (2018) - 6A

■上師相應法：密勒日巴「如命的修持」

金剛乘的精髓就是「上師相應法」。

皈依、發心和上師相應法，可說是三乘佛法的精華：

「皈依」修持的核心，是出離輪迴苦；

「發菩提心」的修持，是為利眾生而誓證佛果；而

「上師相應法」，則是可以幫助行者快速證得佛果。

上師相應法是金剛乘的根本修持，不管是做生起次第或圓滿次第，都要配合上師相應法做修持。

以密勒日巴大師這個藏傳最有名的「即身成就佛果」的例子來說，我們會問：「尊者這樣一生成就佛果，是做了什麼修持呢？」

尊者自己這麼說：「我把上師相應法當作是如命的修持，那洛六法是輔助的修持。」所以尊者一生主要做這三種修持：

一， 上師相應法；
二， 那洛六法；
三， 心性修持。

既然上師相應法這麼重要，首先要認識什麼是「上師」？

真正究竟的上師不在外界，指的就是我們的自心本性。

上師，藏文叫「喇嘛」，就是「無上」的意思，沒有在這之上了，就是一切修持之中最究竟、最無上的，沒有比這更高了，就是自心本性。

自心的勝義諦，自心的實相本質，就是無上的上師。

所以明就仁波切在《道之甘露》裡說：「勝義我亦圓具師體性」，所以就這主題第一件要知道的事是：

真正的上師不在外，究竟的上師就是自己的自心本性，要在自心中看到勝義諦、看到實相，要在自心上修持。

像這樣的「自心本性的上師」，一切眾生本自具有，但我們卻沒有發覺到，因此要做就是：

去悟到自心的實相。

為了證悟自心實相，就要依靠一些輔助，就是「外在的上師」，我們需要一個對境來幫助我們認出自心本性。能幫助我們認出自心本性的「外在上師」，主要有三種：

一， 佛陀言教的上師：就是佛說的各種法。

二， 顯相表徵的上師：指的是一切現象。

三， 人類的上師。

一，佛陀言教的上師：
我們已經見不到佛陀，只能依止他所說的教法為上師。仁波切昨天給各位作心性指引時，說要去看心的顏色形狀，這些方法在佛陀經典中都是有記載的。這種「問自己問題」的方式是很重要的，如果你不透過這種方式，從自身經驗上去看、去找，所謂空性就只是文字、只是概念，你永遠體會不到空性。

因此做心性教法的任何練習，比如去找心，看它有顏色相狀嗎，這可不是好玩而已，可不是在開玩笑，這對你以後認得自心實相是很重要的。所有可以認證心性的方法，在佛陀所說的經典上都可以看到，所以佛陀的教導本身，就是一位偉大的上師。

二，顯相表徵的上師：
這是什麼意思？就是把顯相當作了悟自心的助緣，顯相就是一種表徵的上師。就好像我們修止禪時，就要依靠各種所緣境來安住自己的心。所有色聲香味觸法，所有天空大海，一切萬象、一切顯相都是表徵的上師，幫助我們認出實相。所以教典說：「一切萬象，顯為上師」。

三，人類的上師：
就是那個「指引你心性的人」，告訴你心的真相是什麼的人，就是你人類的上師。

三種上師之中，人類上師最重要，原因是前兩者都是幫助你認出心性的工具，而能實際、直接幫助你認出心性的，是人類的上師。對心性教法來說，沒有人引導的話，除非是遇到千載難逢的巧合，要不然想認出心性是很難的，幾乎不可能，所以要依靠人類的上師。

（2018年明就仁波切「泰國八日禪」第六日9月14日堪布貢噶開示摘要）

-------------

■ Milarepa: Guru yoga is the practice of my life

The essence of Vajrayana is "guru yoga".

Refuge, bodhicitta and guru yoga are considered the essence of the three yanas. 

The core practice for refuge is the renunciation of samsara, and we practice bodhicitta with the motivation to attain buddhahood in order to benefit all sentient beings. Yet, it is the practice of guru yoga which enables the practitioner to swiftly attain the fruition of buddhahood.

As such, guru yoga is the essential practice of Vajrayana. Whether you are practicing the developmental stage or the completion stage, you need to practice it together with guru yoga.

Let's take Milerepa as an example. In Tibetan Buddhism, Milarepa is regarded as the most famous yogi who achieved enlightenment in one lifetime. We might ask "What did Milarepa do in order to attain the fruition of buddhahood?" 

Actually, Milarepa has said, “The practice of guru yoga is the practice of my life, and the Six Yogas of Naropa is the complementary practice.” So the three main practices that Milarepa did throughout his whole life are:
1 Guru yoga
2 Six Yogas of Naropa
3 Nature of mind

Since guru yoga is paramount, therefore we must first understand the meaning of “guru”:

The ultimate guru does not exist in the external world.

In fact, the ultimate guru is our nature of mind. 

In Tibetan language, the word for guru is "lama", meaning the "supreme" that cannot be surpassed.

Along with this meaning, the most ultimate, the most supreme practice is the nature of mind practice. 

No other practice is more profound. The absolute reality and the nature of the mind is our supreme guru.

In the Nectar of the Path liturgy, Mingyur Rinpoche said "The ultimate refuge is perfectly complete within me." Therefore the first thing we must bear in mind is the true guru does not exist in the external world. The ultimate guru is our nature of mind, and in order to see the absolute reality and the nature of mind, we need to do the nature of mind practice.

The nature of mind that is our supreme guru is inherent in all sentient beings, yet it remains obscured from us. In order to be able to recognize our ultimate guru, that is our nature of mind, we must practice. As such, we need help from an "external guru" who can support us in recognising our nature of mind.

 There are three kinds of guru who can provide such help for us:
1 Buddhadharma, which represents all the teachings of Buddha;
2 Phenomena, meaning all manifestations, and
3 Human guru

1 Buddhadharma as guru. As we can no longer see the Buddha, we can only rely upon his teachings as the guru. Yesterday when Rinpoche gave you the pointing-out teachings for the nature of mind, he asked you to look at the mind, and try to find the shape and colour of the mind. Such methods are documented in the Buddhist sutras. Practicing the analytical method through asking yourself questions is very important. If you don't go through these steps to try and find your mind through personal experience, emptiness will always remain a word or a concept which you can never comprehend.

Any nature of mind practice, such as to look for the mind, to see whether it has shape and colour...etc, is not a game for fun. Nor is it a joke. In fact, this practice is imperative for you to be able to recognize your nature of mind. Since all the nature of mind practices can be found in the sutras, that is why we say Buddhadharma is the great guru.

2 Phenomena as guru. Seeing phenomena as guru means we use all kinds of manifestations as support for us to recognize the nature of mind. Phenomena is the symbolic guru. For example, when we practice shamatha meditation, we need to rely on different objects which our mind can rest upon. All the form, sound, smell, taste, touch, idea; the sky and oceans, all the phenomena and manifestations are the symbolic guru which helps us to recognize the absolute nature of reality. Therefore in the sutras, it says "The guru appears as all phenomena."

3 Human guru. This is the guru in human form who "points out your nature of mind" and introduces to you the absolute reality. Of all the three gurus, the human guru is the most important. While the previous two gurus are tools that can help you, it is the human guru who can provide the practical and direct guidance which lead you to recognize your nature of mind. 

According to the nature of mind teachings, if you do not have a human guru to guide you, then unless there is an extremely rare coincidence that may happen once in a billion years, it is nearly impossible for you to recognize the nature of mind by yourself. 

Therefore, it is the human guru on whom we must rely.

(Excerpt from Khenpo kunga's teachings on 14 Sep 2018 during Day 6 of Tergar Asia 8-Day Retreat)

https://www.facebook.com/TergarAsia/posts/649775198751279?__tn__=K-R